Sonntag, 16. März 2014

Die Mittel, um Kummer und Sorge aus dem Herzen zu entfernen




 بسم الله الرحمن الرحيم
Zu den Mitteln, mit denen man Beklemmungen abwendet, die aus Nervosität entstehen und der Beschäftigung des Herzens mit irgendwelchen schmerzhaften Dingen, gehören: sich selbst mit der einen oder anderen Tätigkeit zu beschäftigen oder mit ein wenig nützlichem Wissen. Dies weil dieses das Herz davon ablenkt, in seinen Ängsten unterzutauchen. Es könnte ihn sogar die Dinge vergessen lassen, die ihm Trauer und Sorger verursachten und er könnte sogar ein wenig Freude erfahren und fröhlich werden. Dies ist auch etwas, das die Gläubigen und die Ungläubigen gemeinsam haben. Aber der Gläubige ist anders; denn wenn er sich selbst mit dem Wissen beschäftigt, das er sucht oder gibt, oder mit der guten Tat, die er ausführt - ob es eine Anbetungstat oder eine weltliche Tat ist, für die er die gute Absicht hat, sie zu tun, um Stärke in der Anbetung Allahs zu erlangen - wenn er dies tut so tut er dies aus dem Glauben an Allah, Aufrichtigkeit und dem Streben nach der Zufriedenheit Allahs. Dies hat in sich selbst zusätzlichen Einfluss darauf, Trauer, Sorgen und Beklemmungen abzuwenden (mit göttlichen Eingriff).
Wir haben viele Leute gesehen, die von Trauer und ständigen Beklemmungen getroffen waren, bis zu dem Ausmaß, dass es sie sehr krank gemacht hat; ihre einzige Heilung lag darin, sie die Ursache ihrer Betrübnis und ihres Elends vergessen zu lassen und sie mit ihren normalen Aktivitäten zu beschäftigen. Die Tätigkeit, mit der man sich beschäftigt sollte etwas sein, das einen selbst zufrieden stellt und etwas, nachdem man sich sehnt. Dies macht es wirkungsvoller darin, das angestrebte Ziel zu erreichen und alles Wissen ist bei Allah.
Unter den Dingen, die Sorgen und Beklemmungen abzuwenden ist, seine Aufmerksamkeit auf die Angelegenheiten der Gegenwart zu konzentrieren und sich damit zu befassen und damit aufzuhören, besorgt um die Zukunft zu sein oder über die Vergangenheit zu trauern. Dies ist warum der Prophet (salallahu alayhi wa salam) bei Allah um Zuflucht vor Beklemmungen und Kummer gesucht hat.¹
Kummer bezieht sich normalerweise auf vergangene Ereignisse, die du weder zurück bringen kannst noch kannst du sie korrigieren. Beklemmung ist normalerweise Furcht und Sorge über das, was in der Zukunft kommen wird. Daher sollte eine Person das 'Kind des Moments' sein, seine Energie und Aufmerksamkeit in die Aufbesserung seiner vorliegenden Ereignisse und seiner gegenwärtigen Augenblicke setzen. Die Aufmerksamkeit auf die Angelegenheiten des Jetzt zu konzentrieren ist eine notwendige Ursache für ihre Bewältigung und es ist, was einen von Trauer und Beklemmungen des Herzens befreit. Als der Prophet (salallahu alayhi wa salam) etwas von Allah erbat oder seine Gemeinschaft dazu leitete, etwas Spezifisches von Allah zu bitten, ermahnte er sie, dass sie zusammen mit dem Erbeten von Hilfe von Allah und die Hoffnung in Seine Gnade zu setzen zur gleichen Zeit hart und ernsthaft für das arbeiten sollten, für das sie baten, dass es von ihnen entfernt werden sollte. Daher sollten die Bittgebete zu Allah immer Seite an Seite mit den Taten stehen. Also strebt der Diener nach dem, was ihn in seiner Religion und seinem weltlichen Leben nützt und er bittet seinen Herrn, sein Bedürfnis zu erlangen und er erbittet Seine Hilfe dabei,
Wie der Prophet (salallahu alayhi wa salam) sagte:

"Strebt nach dem, was euch nützt und sucht die Hilfe von Allah und seid nicht unfähig. Und wenn euch etwas trifft, so sagt nicht: 'Wenn ich dieses und jenes getan hätte wäre dieses und jenes geschehen.' Sondern sagt: 'Dies ist die Bestimmung von Allah, Er tut was Er will.' Dies weil 'hätte' die Tür für den Schaytan öffnet."
[berichtet bei Muslim]

In diesem Hadith ermahnt uns der Prophet (salallahu alayhi wa salam), zwei Dinge zu kombinieren: das erste ist das Streben nach nützlichen Dingen in allen Situationen und das Erbitten der Hilfe von Allah und nicht zu weichen und uns selbst in Unfähigkeit zu ergeben, denn dies ist schädliche Nachlässigkeit. Das zweite ist, sich selbst Allah zu ergeben bezüglich vergangenen Ereignissen, die vorüber gegangen sind und in ihnen die Anordnung Allahs und Seine Vorherbestimmung zu bezeugen.

Wir sehen, dass der Prophet (salallahu alayhi wa salam) zwei Kategorien von Angelegenheiten beschrieben hat: die erste Kategorie bezeichnet die Angelegenheiten, für die der Diener vollständig oder teilweise die Fähigkeit hat, sie zu bewerkstelligen oder diejenigen, die er vollständig vermeiden kann oder wenigstens ihre Last erleichtern kann. Für diese Angelegenheiten sollte der Diener sein Äußerstes aufwenden und die Hilfe von Seinem Gott erbitten. In der zweiten Kategorie sind die Angelegenheiten, über die der Diener keine Macht besitzt. Hinsichtlich diesen sollte der Diener sich selbst beruhigen und das annehmen, was zu ihm kommt und sich (Allah) ergeben. Es gibt keinen Zweifel, dass dies ein Grundsatz ist, dessen Erfüllung ein entschiedenes Mittel ist, um Glückseligkeit zu erlangen und Sorge und Kummer fern zu halten.

Fußnoten:
1. Dies ist ein Hadith, der bei Bukhari und Muslim berichtet wurde.
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[Quelle: Transkribiert von den Nützlichen Mitteln, um ein glückliches Leben zu führen , Kapitel 2, S. 16.19 von Schaykh Abdur-Rahman bin Nasir As-Sa'di (rahimahullah)]

Sonntag, 19. Januar 2014

Solange wie dein Leben währt wird dir weiter Versorgung gewährt



 بسم الله الرحمن الرحيم

Wenn Allah aus Seiner Weisheit heraus eine Tür der Versorgung für dich schließt, so öffnet Er aus Seiner Barmherzigkeit einen anderen Weg, der dir nützlicher ist.
Sinniere über den Zustand des Fötus im Bauch seiner Mutter und wie seine Versorgung zu ihm in seiner unreifen Phase kommt, während er nicht mehr als Blut ist. Seine Versorgung kommt zu ihm von einem Weg, welche durch die Nabelschnur führt, wenn der Fötus jedoch den Bauch seiner Mutter verlässt wird dieser Weg für ihn abgeschnitten und zwei andere Wege öffnen sich ihm.
Und durch diese zwei Wege erhält er Versorgung, die heilsamer, gesünder und süßer ist, Milch aus zwei Brüsten.
Wenn seine Zeitdauer des Stillens beendet ist, so sind diese zwei Wege abgeschnitten, indem man das Kind von den Brüsten entwöhnt und Allah öffnet vier andere Wege für ihn, die vorzüglicher und vollständiger sind. Diese vier Wege beinhalten zwei Arten von Nahrung und zwei Arten von Getränk.
Was die Nahrung angeht, so ist es Fleisch von den Tieren und Früchte und Pflanzen von der Erde. Was die zwei Getränke angeht, so sind diese frisches Wasser und reine Milch und was immer von ihnen abgeleitet wird.
Und wenn sein unweigerlicher Tod eintritt werden diese vier Wege für ihn abgeschnitten, aber wenn er von denjenigen ist, die erfolgreich und glücklich sind, so öffnet Allah subhanahu wa ta'ala acht neue Wege für ihn, welche die acht Tore des Paradieses sind, er kann eintreten durch welche von ihnen er möchte!
Gleichermaßen verwehrt Allah Seinem Diener nichts von dieser Dunja (d.h. von den vorübergehenden Dingen dieses Lebens) außer dass Er ihm dafür etwas geben wird, was nutzbringender für ihn ist.
Jedoch ist dies nur für den Gläubigen, denn ihm wird von seinem geringen Anteil dieses Lebens verwehrt während Allah nicht damit zufrieden für ihn ist, um ihm einen größeren und besseren Anteil zu geben (d.h. im Jenseits).
Befreie deinen Geist von dem Kummer, den du erfährst als Resultat aus der Besorgnis um dein Leben und deine Versorgung und schaffe in ihm Platz, um dich mit den Dingen zu beschäftigen, die dir befohlen wurden. Beschäftige dich nicht mit den Dingen, die bezüglich deinem Leben und deiner Versorgung unausweichlich sind, da diese beiden miteinander verknüpft sind.
Solange wie dein Leben währt wird dir weiter Versorgung gewährt!
Jedoch versteht der Diener aufgrund seiner Unwissenheit darüber, was tatsächlich nutzbringend ist, ebenso wie seine Unwissenheit über die Freigiebigkeit seines Herrn, Seine Weisheit und Güte, den Unterschied zwischen dem, was ihm verwehrt wurde und dem, was tatsächlich für ihn gelagert ist (d.h. im Jenseits) nicht. Stattdessen ist er leidenschaftlich verliebt in den vergänglichen Genuss dieses Lebens, selbst wenn es niedrig und beängstigend ist und weniger interessiert an dem Zuhause des Jenseits.

Quelle: Ibn Qayyim al-Jawziyyah – Fawa’id ul Fawa’id, Seite 83

Samstag, 18. Januar 2014

Vier Dinge, die genügen




 بسم الله الرحمن الرحيم

Hatim al-Asamm sagte: 

“Ich habe mir vier Dinge zu wissen ausgewählt und verwarf alle anderen Dinge des Wissens.

"Das erste ist:

Ich weiß, dass mir mein tägliches Brot zugeteilt wurde und dass es weder verringert noch vermehrt wird, daher unterließ ich es, mich zu bemühen, etwas dazu hinzuzufügen. 

Zweitens, ich weiß, dass ich bei Allah zu einer Schuld verpflichtet bin, die niemand anderes für mich zahlen kann, daher beschäftige ich mich damit, sie zu zahlen.

Drittens, ich weiß, dass mich jemand verfolgt - der Tod -, dem ich nicht entkommen kann, daher habe ich mich darauf vorbereitet, ihn zu treffen.

Viertens, ich weiß, dass Allah mich beobachtet, so schäme ich mich, etwas zu tun, was ich nicht tun sollte.

[Parfüm der Wüste]

Die Blindheit des Herzens




 بسم الله الرحمن الرحيم

Unter den Bestrafungen der Sünden ist, dass sie die Erkenntnis und das Urteilsvermögen des Herzens blenden, Sünden löschen das Licht des Herzens und versperren den Pfad zum Wissen. Sie verbergen die grundlegenden Bestandteile der Rechtleitung vor der jeweiligen Person. 
Als Imam Malik ash-Shafi'i traf bemerkte er, dass dieser bestimmte Eigenschaften besaß. Er (Malik) sagte: “Ich sehe, dass Allah der Erhabene dich mit einem Licht übergossen hat und  du löschst dies nicht mit der Dunkelheit des Ungehorsams.
Dieses Licht (im Sünder) fährt fort, schwächer zu werden und nachzulassen während die Dunkelheit des Ungehorsams stärker und das Herz kohlrabenschwarz wird. In wie viele vernichtende Situationen fallen solche Leute hinein ohne zu wissen, was passiert?
Er ist wie der Blinde, der sich in die Nacht hinauswagt, einen Weg entlang, der mit Gefahren und Tücken gefüllt ist. Oh wie groß ist das Mitleid! Oh wie schnell das Verderben folgt!
Während diese Schichten der Dunkelheit (die aus der Sünde resultieren) stärker werden, fließen ihre Effekte auf die Glieder über. Dann wird das Gesicht von einer Schwärze beschattet (dessen Intensität) gemäß der Häufigkeit und dem Vermehren der Sünden ist. Schließlich, zum Zeitpunkt des Todes, erscheint die Dunkelheit im Grab.

Der Prophet (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) sagte:
“إن هده القبور ممتلة على أهلها ظلمة، وإن الله ينورها يصلاتي عليهم”
“Wahrlich, diese Gräber breiten eine Dunkelheit über ihre Leute. Allah versorgt die Gräber mit Licht aufgrund meiner Gebete für die Leute.” [Sahih Muslim (Nr. 956)]
Zuletzt, am Tage, an dem die Diener versammelt werden, werden die Gesichter der Sünder hochgehalten und sichtbar gemacht werden während die versammelten Betrachter dabei zuschauen, wie diese Gesichter so schwarz wie Kohle werden.
Oh, was für eine Strafe! Eine Strafe, für die es nichts in dieser Welt gibt, das damit vergleichbar ist. Wie viel geringer ist der Anteil des unglückseligen Dieners, der unermüdlich arbeitet, für eine Dauer, die lediglich für den Moment eines Traumes anhält?

Quelle: Ibn Qayyim Al-Jawziyyah, Sünden und ihre Bestrafungen

Donnerstag, 16. Januar 2014

Wie erlangt man Aufrichtigkeit (Ikhlas)?


 بسم الله الرحمن الرحيم

Ikhlas (Aufrichtigkeit) kann nicht mit der Liebe, gelobt zu werden und der Habgier nach dem, was die Leute besitzen, im Herzen vereint werden, außer in der Art und Weise wie Wasser und Feuer vereint werden.
Daher wenn dich dein Bewusstsein dazu auffordert, nach Ikhlas zu streben, dann wende dich zuerst der Habgier zu und schlachte sie mit dem Messer der Verzweiflung [1], dann wende dich der Liebe, gelobt zu werden zu und gebe sie auf wie diejenigen, die dieses Leben verehren das Jenseits aufgeben. Wenn du erfolgreich darin bist, die Habgier zu schlachten und die Liebe zum Lob aufzugeben, dann wird Ikhlas leicht für dich werden.
Und wenn du fragst:
“Und was wird das Schlachten der Habgier und das Aufgeben der Liebe, gelobt zu werden für mich erleichtern?”
Ich antworte: Was das Schlachten der Habgier angeht, so ist das, was dies für dich erleichtern wird das Wissen mit Bestimmtheit, dass es nichts gibt, was begehrt wird, als dass bei Allah alleine seine Schätze sind, niemand besitzt sie außer Ihm und dem Diener wird nichts von ihnen gegeben außer von Ihm.
Und was das Aufgeben der Liebe, gelobt zu werden, angeht, so ist das, was dir dieses erleichtern wird dein Wissen, dass niemandes Lob nützt und schmückt und niemandes Tadel schadet und dich hässlich macht außer dem Lob und dem Tadel von Allah alleine. Ein Beduine sagte zu dem Gesandten Allahs  صلى الله عليه و سلم:
“Wahrlich, wen ich lobe, der ist geschmückt und wen immer ich tadele, der ist schmucklos.”
Da sagte er صلى الله عليه و سلم:
“Dies ist [für] Allah azza wa jall [alleine].”
Daher verlasse das Lob von denjenigen, deren Lob dich nicht ziert und derjenigen, deren Tadel dir keinen Schaden zufügt. Und suche das Lob von IHM, Dessen Tadel alle Hässlichkeit besitzt. Und es ist nicht möglich, dies zu erreichen, außer mit Geduld und Sicherheit, und wann immer du Geduld und Sicherheit verlierst wirst du wie jemand, der ohne Boot über die Ozeane reisen will.”
Allah der Erhabene sagte:
{So sei geduldig (oh Muhammad). Wahrlich, das Versprechen Allahs ist wahr. Und lass dich nicht von jenen ins Wanken bringen, die keine Gewißheit haben.} [Surah: 30/60].
Und Er, der Hocherhabene, sagte:
{Und Wir erweckten Führer aus ihrer Mitte, die (das Volk) nach Unserem Gebot leiteten, weil sie geduldig waren und fest an Unsere Zeichen glaubten.} [Surah: 32/24]
[1] Die Hoffnung auf weltliche Besitztümer aufgeben.

Quelle: al Fawaid von Ibn al Qayyim, S.221

Donnerstag, 9. Januar 2014

Warum verzögert sich die Erfüllung unserer Bittgebete?




بسم الله الرحمن الرحيم
“Er testet dich, indem Er die Antwort auf dein Bittgebet hinauszögert…”
“Ich habe über eine interessante Situation nachgedacht: dass einem Gläubigen ein Unglück widerfährt und so fleht er um Hilfe und er dehnt sein Anflehen aus, aber er sieht kein Zeichen einer Antwort.
Wenn die Verzweiflung nahe ist, in dieser Zeit wird auf sein Herz geschaut, daher wenn in ihm Akzeptanz der [vielen] Schicksalsschläge ist und es nicht an der Gnade von Allah dem Allmächtigen und Majestätischen zweifelt, so ist dies in den meisten Fällen die Zeit, in der die Antwort beschleunigt wird, denn es ist an dieser Stelle, dass der Iman qualifiziert und der Teufel besiegt ist und es ist an dieser Stelle, dass der Wert eines Menschen gezeigt wird.
Und auf dies weist Seine, des Allerhöchsten, Aussage hin:
“… bis der Gesandte und diejenigen, die mit ihm gläubig waren, sagten: "Wann kommt die Hilfe Allahs?” [Baqarah 2:214].
Und desgleichen ist das, was Ya'qub (alayhi salam) geschah, denn als er seinen Sohn verlor und diese Situation für eine lange Zeit anhielt, so verzweifelte er nicht - und dann wurde sein anderer Sohn genommen, aber seine Hoffnung in die Gnade seines Herrn, dass “… vielleicht wird Allah sie mir alle wiederbringen …” [Yusuf 12:83] nahm dennoch nicht ab.
Und ebenso sagte Zakariya (alayhi salam): “… doch niemals, mein Herr, bin ich mit meiner Bitte an Dich unglücklich gewesen.” [Maryam 19:3]
Daher hüte dich davor, die Zeit, bis zur Beantwortung eines Bittgebets als zu lange zu betrachten! 
Und schau auf die Tatsache, dass Er der unumschränkte Herrscher/ der uneingeschränkte König des gesamten Universums ist und dass Er der Allwissende ist in dem, was Er plant und Derjenige, Der weiß, was (dir) nützt und dass Er dich prüfen will, um deinen verborgenen Eifer zu testen und dass Er deine innigsten Bittgebete sehen will und dass Er dich für deine Geduld belohnen will und andere solche Zwecke.
Darüber hinaus prüft er dich, indem Er die Antwort auf dein Bittgebet hinauszögert, sodass du gegen Iblis' Einflüsterüngen und boshafte Eingebungen kämpfen kannst - und jedes dieser Dinge stärken [jemandes] Glauben in Seine Gnade und verpflichten zu Dankbarkeit Ihm gegenüber – denn Er bereitet dich indem Er dich testet darauf vor, sich Ihm zuzuwenden und Ihn zu bitten.
Und das Elend/ die Armut der bekümmerten Person sich Ihm zuwenden zu müssen ist vollständiger und vollkommener Reichtum.”
Quelle: Ibn al-Jawzi - Saidul-Khatir, ff. 227-228.

Freitag, 3. Januar 2014

Das ist Allah




بسم الله الرحمن الرحيم

Er kontrolliert die Angelegenheiten aller Königreiche. Er befiehlt und verbietet, erschafft und versorgt und Er gibt Leben und Tod. Er erhöht und erniedrigt den Rang der Leute, lässt die Nacht und den Tag abwechseln, gibt die Tage (gute und weniger gute) den Menschen abwechselnd und verursacht, dass Nationen aufsteigen und fallen, sodass eine Nation vergeht und eine andere entsteht.

Sein Befehl und Beschluss wird in den Himmeln und auf der Erde ausgeführt, über ihnen und unter ihnen, in den Meeren und in der Luft. Er besitzt das Wissen über alle Dinge und kennt die Anzahl aller Dinge. Er hört alle Stimmen, verwechselt nicht eine mit der anderen; Er hört sie alle, in allen unterschiedlichen Sprachen und mit all ihren unterschiedlichen Bitten und Ersuchen.
Keine Stimme lenkt ihn vom Hören einer anderen ab, Er bringt ihre Bitten nicht durcheinander, und Er wird niemals müde, die Bitte von denjenigen zu hören, die in Not sind. Er sieht alles, das sichtbar ist, selbst den Gang einer schwarzen Ameise über einen festen Stein in der dunkelsten Nacht. Das Unsichtbare ist sichtbar für Ihn und die Geheimnisse sind Ihm bekannt…

“Ihn bitten alle, die in den Himmeln und auf Erden sind. Er ist tagtäglich in jeglichem Einsatz. [Suratur-Rahman 55:29].

Er vergibt Sünden, erleichtert Sorgen, hebt die Not auf, hilft der geschlagenen Person wieder auf die Füße, macht die Armen reich, rechtleitet diejenigen, die in der Irre und verwirrt sind, erfüllt die Bedürfnisse der Verzweifelten, speist die Hungrigen, kleidet die Nackten, verschleiert Fehler und beruhigt Ängste. Er erhöht den Rang von den einen und erniedrigt den Rang von anderen... Selbst wenn alle Bewohner der Himmel und der Erde, die ersten und die letzten von ihnen, Menschen und Jinn gleichermaßen, so rechtschaffen wären wie der Rechtschaffenste unter ihnen würde dies Seine Herrschaft nicht im Geringsten mehren.
Wenn sie alle, der erste und der letzte von ihnen, Menschen und Jinn gleichermaßen, so widerspenstig wie der Widerspenstigste von ihnen wären so würde dies Seine Souverinität nicht im Geringsten verringern. Wenn alle im Himmel und auf der Erde, der Erste und der Letzte von ihnen, Menschen und Jinn, Lebende und Tote, lebendig und unlebendig, an einem einzigen Platz stehen würden und Ihn bitten würden, und Er würde ihnen alles geben, um das sie bitten, so würde dies nicht mal das Gewicht eines Atoms von dem wegnehmen, was Er besitzt...

Er ist der Erste, vor Dem nichts ist und der Letzte, nach Dem nichts ist, möge Er geheiligt und gepriesen sein. Er ist Derjenige, Dem es am meisten zukommt, gedacht zu werden, Dem es am meisten zukommt, angebetet zu werden, Dem es am meisten zukommt, gedankt zu werden. 
Er ist der mitfühlendste unter den Königen, Der Großzügigste unter denen, die gebeten werden... Er ist der König, Der keinen Partner oder Teilhaber hat, der Eine, Der keinen Rivalen besitzt, der unabhängige Herr, Der keinen Sohn hat, der Allerhöchste und es gibt keinen, der so ist wie Er.

“Alles wird vergehen außer Sein Angesicht.” [Suratul-Qasas 28:88]

Und alles wird vergehen außer Seine Herrschaft… Ihm wird nicht gehorcht außer mit Seiner Erlaubnis und Ihm wird sich nicht widersetzen außer mit Seinem Wissen. Ihm wird gehorcht, so zeigt Er Seine Anerkennung und Ihm wird sich widersetzt, so vergibt Er. Jede Strafe, die von Ihm ausgeht ist Gerechtigkeit und jede Segnung von Ihm ist eine Gunst.

Er ist der Nächste der Zeugen und der Nächste der Beschützer. Er ergreift die Leute an ihren Stirnlocken, rechnet ihre Taten ab und bestimmt die festgesetzten Zeiten für alle Dinge. Herzen verbergen nichts vor Ihm, denn Geheimnisse sind Ihm bekannt. Seine Gabe ist ein Wort und Seine Strafe ist ein Wort.

“Wenn Er ein Ding will, lautet Sein Befehl nur: "Sei!" - und es ist..” [Surah Yasin 36:82]

Aus: al-Wabilus-Sayyib (S. 125) von Imam Ibn Qayyim al Jawziyyah